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Reinosha

21 octobre 2019

Manuel de Shamanisme Japonais

Dans ce Manuel, Théodhor présente des expériences personnelles et le point de vue et les pratiques des Shamans Japonais, qui sont inconnus en Occident. Les Shamans sont persécutés par les religieux parce qu’ils ne reconnaissent aucune autorité ni doctrine , se basant seulement sur les experiences directes du monde invisible et sur la nature. Noritos du Shinto et Mantras Mikkyo forment la base des pratiques pour contacter les divinités directement.

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LIENS

EBOOK : 

https://www.amazon.fr/Manuel-Shamanisme-Japonais-Théodhor-Gullffharsson-ebook/dp/B07YLYF341/ref=pd_rhf_dp_p_img_1?_encoding=UTF8&psc=1&refRID=DFAYDKYSCATK5TNC6N9J

 

Version papier :

https://www.amazon.fr/dp/1796208612/ref=sr_1_2?__mk_fr_FR=ÅMÅŽÕÑ&keywords=manuel+de+shamanisme+japonais&qid=1571656762&sr=8-2

 

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26 juillet 2015

Mikao Usui

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Mikao Usui est un reinosha japonais, un shaman qui a pratiqué l’ascèse sur la montagne Kurama (comme beaucoup d’autres shamans japonais). Il a bénéficié du fait d’avoir été enveloppé par la lumière spirituelle qui était gardée par la divinité du Mont Kurama. Par la suite il est devenu un guérisseur traditionnel respecté et a fondé un Dojo tout en donnant des consultations. Né avant l’époque Meiji, il a grandi pendant cette époque et a commencé à devenir connu peu de temps avant son décès. Il a comme les autres shamans, essayé de transmettre les traditions de guérisseur qui étaient menacées de disparition par l’occidentalisation du Japon. Il a du adapter son enseignement au contexte et pour cela enseigner les poèmes de l’empereur Meiji afin de ne pas s’attirer les persécutions du gouvernement totalitaire, à la place des noritos du shinto ancien. Sa vie est très peu connue et la plupart des informations qui sont répandues sur lui sont mensongères et ont été inventées de toute pièce en occident. Cependant si on connaît et étudie le shinto ancien on peut facilement comprendre son enseignement traditionnel qui est classique des shamans japonais.

La méthode de pratique qu'il a transmise est entièrement métaphysique et spirituelle et ne constitue pas un système de techniques manuelles, mais un travail sur la prise de conscience d'une autre dimension de l'univers.

L'organisation japonaise qui la transmet fonctionne comme une société secrète et ne donne aucune information en public. Au Japon comme en occident, son enseignement totalement falsifié a été récupéré par le mouvement loufoque du new age, qui comporte un grand nombre d'arrières plan racistes et est totalement fermé à la véritable culture shamanique japonaise. 

26 juillet 2015

Miki Nakayama

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 Miki Nakayama était une guérisseuse shamane qui est célèbre comme étant à la base de la religion de Tenrikyo, considérée en général par les médias comme une nouvelle religion japonaise. 

Lorsque les américains ont agressé le Japon, encore médiéval, pour soi disant l’obliger à s’ouvrir au commerce international, les dirigeants, pour faire face aux risques de colonisation occidentale, ont décidé d’occidentaliser la société japonaise, ce qui est connu comme l’époque Meiji.  

Les anciennes traditions des guérisseurs et de l’ancien shinto, ont été refoulées pour faire place au culte de l’empereur, afin d’obliger les japonais à suivre la doctrine de l’état.

Cela a provoqué des réactions et l’apparition des écoles d’arts martiaux, comme les Samurais ont été supprimés en tant que classe sociale, les shamanes ont créé des écoles spirituelles qui ont été interprétées comme de nouvelles religions, vu que le concept de religion n’existait pas au Japon.

Cette conceptualisation étant occidentale, et imposée de force.

Parmi les shamans, Miki Nakayama a suivi dans sa jeunesse des pratiques spirituelles bouddhistes dévotionnelles (Jodo) et shugendo, puis elle a en quelque sorte migré ou réintégré l’ancien shinto, en utilisant l’ancienne forme que constitue le Kamigakari, ou « possession divine », une version japonaise de la fusion avec la divinité.

Officiellement, cela a commencé lorsque Miki a dû remplacer la médium (c'est-à-dire la Miko) qui accompagnait un shugenja, soit un Yamabushi. A cette époque, les couples Miko/shamanesse et ascète Gyoja ou Yamabushi étaient courants.

Miki du prendre la place de la médium/shamane et à ce moment là, la divinité qui se manifesta a travers elle s’avéra être le dieu Tenri O no Mikoto.

En réalité, il existait une divinité dans l’école de shugendo qu’elle étudiait, qui portait le nom de Tenri O.

Elle a simplement repris le nom.

Elle a commencé à donner son propre enseignement, qui étais bien plus ésotérique et shamanique que ce qui était présent dans le bouddhisme et les courants religieux ou mystiques de son époque.

Evidemment il y a eu des persécutions, que ce soit du gouvernement, ou de sectes religieuses en place.

Cependant Miki Nakayama continua a enseigner et après sa mort, sa famille créa une des plus importantes religions du Japon. Contrairement à l’ancien shinto, cet enseignement a un but missionnaire, et il a donc une capacité de se répandre dans le monde, même si l’enseignement de Miki Nakayama a été très simplifié.

Miki Nakayama était une mystique japonaise de la lignée des anciennes Mikos qui étaient les messagères des divinités, et elle possédait des pouvoirs spirituels.

Elle était célèbre pour ses pouvoirs de guérison et s’occupait des femmes pour les aider à accoucher, elle fut même surnommée « la déesse des accouchements ». Comme la divinité japonaise Kishibojin.

Comme les anciennes Mikos, Miki Nakayama a donné un enseignement qui incluait une histoire de la création du monde, ainsi que l’explication des différentes forces de l’univers, et comment elles fonctionnent à l’intérieur du corps humain.

Elle retransmis l’ancien shinto et shamanisme japonais dans le monde moderne avec une présentation adaptée à son époque et à l’aspect de la société de son temps.

Une caractéristique de Miki Nakayama était sa force physique inexplicable, elle était considérée comme impossible à vaincre physiquement, la raison pour laquelle dans ses premiers disciples, on trouve des anciens yakuzas convertis, des guerriers, un sumotori. Ils avaient tous voulu la défier ou venir apprendre comment acquérir une force physique comme la sienne, mais son pouvoir venait en fait de sa réalisation spirituelle.

Copyright Nihon Dento Kyokai 2015 All rights reserved.

24 juin 2015

KUNI IDE (1863-1947)

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KUNI IDE fonda le Asahi Jinja (sanctuaire Asahi) dans la ville de Miki, de la préfecture  de Hyogo.

Elle était née comme premier enfant de la famille Yoshinaga.

Elle reçu la descente de la divinité dans son  corps en 1908. La transcription de ses experiences de descente de la divinité rappellent celle d'Aurobindo.

Elle a déclaré être la réincarnation de Miki Nakayama, decédée en 1887.

Elle aida de nombreuses personnes par ses pouvoirs de guérison et son enseignement. Bien que considérée comme de religion de Tenrikyo, elle n'en fit jamais partie. Son enseignement est véritablement universel, et incite à une croissance spirituelle intérieure et indépendante.

Après qu'elle eu guéri un de ses proches, l'écrivain Serizawa Mitsuharu et sa famille devinrent de ses fidèles. 

Son enseignement plus élevé que le Tenrikyo, qui selon elle a été dévié de l'enseignement originel, est semble t'il inconnu en occident.

 

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Tombe de Kuni Ide. Qui serait sur le modèle de celle de Nao Deguchi (une autre Reinosha japonaise).

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Les écritures manuscrites de Kuni. 

Elle avait prédit la guerre sino-japonaise, la deuxième guerre mondiale, les bombes atomiques de Nagasaki et Hiroshima. Le retour des territoires du nord du Japon.

Copyright © 2015 Nihon Dento Kyokai. All Rights Reserved.

 

 

 

 

10 juin 2015

MYTHOLOGIE

Pour comprendre les pratiques shinto, rites comme les pratiques de l’eau , les ablutions, ou les noritos, prières shinto, il faut connaître la mythologie qui sert de base à ces pratiques. Car la purification par l’eau , vient de l’histoire du Dieu Izanagi, après sa descente aux enfers. voici un fragment du Kojiki sur la création du monde :

A l'origine, la Terre existait sous des formes incertaines, comme "une tache d'huile qui flotte et dérive comme une méduse" (d'après le Koijiki). C'est en ces temps que trois dieux invisibles apparurent dans le Takamanohara, "les hautes plaines célestes": l'aîné Amanominakanushi no kami ("seigneur du milieu du ciel"), suivi de Takamimusubi et Kamimusubi. Eux trois, avec deux autres divinités secondaires (Umashiashikabihikoji no kami et Amanotokotachi no kami) forment les cinq Divinités célestes autonomes. Après cette première génération de dieux, sept autres générations de dieux et déesses célestes apparurent. Le couple originel de la mythologie japonaise en est issu. Ils se nomment Izanami no mikoto, "l'Auguste Femelle", et Izanagi no mikoto, "l'Auguste Mâle". D'abord frère et soeur, ils sont ensuite époux.

Choisi par les dieux, le couple reçut pour mission de "compléter et de solidifier cette terre à la dérive". Suivant leur but, Izanagi et Izanami se rendirent sur le pont flottant du ciel et plongèrent une lance ornée de pierres précieuses dans la mer. En sortant la lance de l'eau, quelques gouttelettes tombèrent de celle-ci et s'en allèrent former l'île Onogoro, "première terre ferme". Les deux dieux vinrent à Onogoro et là, élevèrent un pilier céleste et construisirent un palais. Leur foyer étant installé, ils décidèrent donc de procréer.

Partant à la découverte de leurs corps respectifs, Izanami et Izanagi se rendirent vite compte de la complémentarité possible de leurs corps. Ils inventèrent alors un rite nuptial durant lequel ils durent chacun tourner autour du pilier céleste, Izanami à droite et Izanagi à gauche. Une fois qu'ils se rencontrèrent, ils échangèrent quelques formules, et n'eurent plus qu'à passer à l'acte pour achever le rite.

L'enfant dont Izanami accoucha, Hiruko, était horriblement difforme, il porte également le nom de l'enfant Sangsue. Très déçu, le couple le plaça dans une barque de joncs et l'abandonna aux flots maritimes. Après une consultation divinatoire, il fut entendu qu'Izanami était seule responsable de ce malheur (souvent vu dans presque toutes les mythologies). Elle avait osé parler en première lors du rituel. Sachant d'où venait l'erreur, le couple exécuta une deuxième fois le rituel, Izanagi parlant d'abord.

Bien évidement, le rite ayant réussi à merveille, Izanami se retrouva très féconde. Elle donna tout d'abord naissance à l'archipel du Japon, puis les dieux respectifs du Vent, des Montagnes, des Arbres ainsi qu'à de nombreux autres dieux et déesses... Et enfin arriva Kagutsuchi no kami (ou Homusubi), le dieu du Feu. Il brûla les entrailles de sa mère. Izanami en mourut, et en mourant elle continuait à engendrer des divinités. Triste, Izanagi en pleura des larmes qui devinrent des divinités. Son chagrin se mût alors en colère et il décapita son fils, le dieu du Feu, celui-ci étant responsable de la mort d'Izanami. De la dépouille du dieu émergea encore un groupe de dieux et les êtres humains.

Se retrouvant seul, Izanagi décida de se rendre au royaume des morts (ou monde d'En-Bas), appelé le Yomi, dans le but de ramener son épouse à la vie (comme le mythe grec d'Orphée qui parti chercher Eurydice). C'est au seuil du Yomi qu'apparut Izanami, entourée d'ombres, et après l'avoir saluée, Izanagi lui demanda de partir avec lui. Izanami s'en alla faire sa requête auprès des dieux du Yomi, et avant de le quitter, elle conseilla à Izanagi de ne pas la regarder. Izanagi ne tint pas compte du conseil, il cassa une dent de son peigne (kushi en japonais) et l'enflamma. Il rentra ensuite dans le Yomi et vit alors Izanami: elle n'était qu'un cadavre en décomposition mangé par des vers. Surpris et dégoûté, Izanagi s'enfuit. Izanami pris cela comme une offense, une trahison, et envoya les sorcières du Yomi, huit divinités du tonnerre ainsi qu'une horde de guerriers à la poursuite du malheureux Izanagi.

Izanagi s'enfuyant toujours sur le chemin de la terre des vivants, il lança trois pêches sur ses assaillants, ce qui eut pour heureux effet de les faire reculer. Par la même occasion, Izanami se transforma en un démon, et se lança également dans la poursuite. Izanagi lui barra alors la route avec un énorme rocher, et à partir de cet instant, les époux séparés par le rocher "brisèrent la foi qu'ils s'étaient jurée". Voici la fin d'un mariage heureux. Débarrassé de ses poursuivants Izanagi alla se purifier de ce voyage dans une petit rivière à Hyûga (au nord-ouest de Kyûshû).

Dans sa baignade, il enleva ses vêtements qui devinrent une foule de dieux et déesses, et d'autres apparurent quand il se baignait. C'est ainsi qu'il engendra trois divinités principales du panthéon shintoïste. La déesse du Soleil, Amaterasu no mikoto ("l'auguste qui fait resplendir les cieux), naquit quand il se lava l'oeil gauche; Tsuki yomi no mikoto ("l'auguste lune") de l'oeil droit et enfin Susano wo no mikoto ("l'auguste male impétueux") de son nez. Izanagi leur partagea alors son royaume. Amaterasu reçut son collier de perles, symbole de la souveraineté, ainsi que les Plaines célestes. Il donna à Tsuki les sphères de la nuit (il faut savoir qu'au Japon la lune est masculine et le soleil féminin) et pour finir Susano eut droit à la suprématie sur l'océan.

Ils acceptèrent tous leur rôle, excepté Susano qui refusa de régner sur les océans car il préférait aller rejoindre sa mère (Izanami). Izanagi le bannit tout simplement et se retira, ayant accomplit sa mission. Là il existe diverses version qui le font soit monter au ciel, où il vivrait toujours dans le "plus jeune palais du Soleil", ou alors il serait enseveli à Taga (actuellement dans la préfecture de Shiga, dans l'île Honshû). En ce qui concerne Susano, bien que bannit, cela ne l'empêchera point d'aller tourmenter sa soeur Amaterasu.

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10 juin 2015

L'au delà Shinto

Voyager dans le monde autre

 

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Folklore de Kisawa province de Nagano

Géographie du Monde-Autre
Les dieux ne vivent pas dans le même monde que les humains. Ceux du shintô peuplent cependant des territoires qui rappellent celui des mortels. Ainsi, le ciel, Takama-nohara, est une contrée toute semblable à la terre, avec des montagnes, des rivières, des champs, des forêts, des palais, résidences des dieux; il est situé à une portée de flèche au-dessus du monde terrestre et on y accède par un escalier.

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Route de IIda, province de Nagano

La tradition populaire y fait monter Izana-gi après la mort d'Izana-mi. Quant à l'enfer, Yomo ou Yomo-tson-kouni, qui est la contrée dévolue aux morts, il est situé au-dessous de la terre et communique avec le monde des vivants par un passage étroit. C'est un pays ténébreux, conçu lui aussi à l'image du monde de la terre. Il ne s'y rattache, dans l'ancien shintô du moins, aucune idée de châtiment ou de supplice.

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Tsumogo village nagano ken

voici un lien sur Kumano ,un site sacré ancien du Japon, comme il y en a beaucoup:

http://fumi.eco.wakayama-u.ac.jp/KFM1/french/anfi_f/kfm1menu.html

un Manga shinto:Tajikarao, l'esprit de mon village:

http://www.akata.fr/manga.php?id=7

http://fr.wikipedia.org/wiki/Tajikarao,_l'esprit_de_mon_village

 

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Folklore kisawa

 

 

 

 

 

 

10 juin 2015

Pratiques shinto

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Amaterasu

Pratiques shinto et principes

(Attention aux déviations sectaires : document Takeuchi et Nakazano = faux shinto nationaliste d'extrême droite)

Présentation de la tradition shinto (par le Guji Yukitaka Yamamoto du sanctuaire du Camélia) :

Shinto est le chemin pour vivre avec la grande nature, aussi il est simple et positif. Plutôt que de se focaliser sur une théologie ou sur une doctrine, il se centre sur jissen, la pratique. il en résulte que nous découvrons que la pratique du shinto nous permet de vivre en harmonie avec Dai shizen no meguri, le cycle sans fin de la grande nature.

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Ofuda (talisman) d'Izanagi

Dans le shinto, tous les êtres humains sont considérés comme les enfants ou les descendants de kami. Aussi, nous avons donc tous la nature de kami à l’intérieur de nous, et nous sommes nés avec la capacité de résoudre les problèmes et de créer une vie de bonheur et de paix pour les autres et pour nous même.

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prêtre shinto

Comme nous sommes enfant du kami, nous avons la capacité de nous rapprocher du kami. Bien que nous ayons la possibilité de nous en éloigner en ne suivant pas le bon chemin, nous avons la possibilité grâce à la purification de nous renouveler nous même, de cultiver notre spiritualité, reisei, et de restaurer notre nature originelle de kami...
malgré le fait que le shinto soit considéré comme la religion indigène du japon, les préceptes et la pratique du shinto peuvent être compris et avoir du sens pour les gens du monde entier. La spiritualité est une base pour se comprendre au delà de toute race ou nationalité. C’est ma conviction profonde que ce kannagara, le chemin spirituel shinto, peut être partagé et compris par des personnes autres que japonaises, et que le shinto peut contribuer à la paix dans le monde.

Paroles traduites d’ Ann Llewellyn Evans ,prêtresse shinto : shinto est une tradition spirituelle qui met l’accent sur la nature sacrée de chaque personne .L’humanité est la descendante des kamis, les êtres spirituels qui ont existé depuis que l’univers s’est coagulé .En tant que descendant des kamis, nous possédons une luminosité à l’intérieur de nous .De temps en temps, la luminosité peut perdre sa lustre originelle à cause des impuretés et de nos actions incorrectes .Les rites shinto peuvent nous permettre de nous purifier, de restaurer la luminosité originelle, et de retrouver une grande joie dans nos vies .La grande simplicité du shinto nous force à profondément chercher dans notre propre cœur le chemin correct, car le shinto ne nous donne pas de doctrine par laquelle vivre .
Au lieu de cela, il nous connecte à un ancien archétype spirituel, qui fut développé il y a des centaines d’années, et qui a permis une créativité et une interprétation individuelle, qui reste chargé de sens et de pouvoir émotionnel dans notre monde moderne. Il n’y a pas non plus de figure centrale ou de fondateur qui aurait donné un enseignement qui servirait de base à la religion. Au lieu de cela, à travers les rituels et les prières, on doit utiliser l’introspection et l’intuition pour découvrir le bon chemin. Cette nécessité pour le pratiquant d’être l’élément central de la découverte et du processus fait que la sagesse obtenue est plus claire et plus intérieure que pour des pratiquants qui reçoivent un enseignement pré-défini.
Le texte sacré du shinto est la nature. Les sanctuaires du shinto à l’ origine étaient des bois sacrés. Une aire était purifiée, et à travers le rituel de chant le kami était invité à descendre dans le site sacré, créant un lien entre le ciel et la terre. Même pour nous, vivant dans le monde moderne, le fait de se trouver dans une ancienne forêt profonde, peut certainement nous faire ressentir une impression de sacré. Dans le shinto, cette conscience de la grande nature est fondamentale pour la compréhension par l’humanité de sa relation avec le reste de la création. » Dans le shinto il n’y a pas de séparation entre l’univers et le divin esprit créateur. L’univers est l’extension de l’esprit créateur divin lui-même en temps que matière et vie.
Le kotodama : une part du mysticisme du rituel shinto concerne la connexion vibratoire à la divinité. L’importance de cette vibration est expérimentée par les grand tambours (saiko) aussi bien que par la manière de chanter des prêtres. Chaque mot de la Norito a un sens par le son aussi bien que par sa signification. Ce concept est appellé kotodama. C’est pourquoi on ne peut pas utiliser les Noritos dans leur traduction dans une autre langue.

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Miko, officiante dans un temple shinto

Le Guji Yukitaka Yamamoto explique ainsi le kotodama et la prière : « Quand vous chantez, tournez votre vibration vers le chemin divin.De cette manière, vous entendrez la voix du kamisama et vous pourrez transmettre vos pensées au kamisama .De cette façon, vous vous unissez avec le kami. Vous connaissez le kami, et le kami vous connaît. Vous allez comprendre la nature et la coexistence.
Le shinto est vraiment simple - Vous vivez maintenant. Vous devez apprécier votre vie. Vous êtes soutenus par le kami. Appréciez le et vivez avec cette gratitude .Quand vous ressentez vraiment cela, et que vous vibrez avec les mots de votre prière, le kami va vous voir et vous aurez un pouvoir infini, courage, et force. Vous serez remplis du Ki du ciel » 
Le rythme de la prière est une question personnelle, les prières doivent être récitées par le cœur et avec un sentiment de gratitude, respect et humilité. Certains rituels shinto et prières furent crées par les anciens hommes il ya plus de 2000 ans, une époque ou l’humanité était plus intuitive, pour cette raison les rites sont archétypaux et suscitent de fortes émotions dans les participants .Ces rites et prières sont de l’ordre de la poésie, et non pas seulement une vision de la vie et de la spiritualité, ce sont des moyens par lesquels nous pouvons toucher la vibration spirituelle de la vie. Et, comme les poèmes, il est préférable de ne pas les disséquer par une étude analytique. Les rituels du shinto doivent être expérimentés, pas analysés, c’est en se laissant aller dans l’émotion et le ressenti de la cérémonie que vous êtes rempli par la connexion spirituelle qui en émane. Un occidental au japon s’adressa à un prêtre shinto : vous savez, j’ai assisté à un grand nombre de cérémonies, et visité beaucoup de sanctuaires, mais je n’arrive toujours pas à en comprendre l’idéologie. Je ne saisis pas votre théologie.
Le prêtre sembla réfléchir un instant, puis répondit : « je pense que nous n’avons pas d’idéologie, nous n’avons pas de théologie. Nous dansons. » 

note: u se prononce "ou"
e se prononce "é"

Harae no kotoba (prière de base du shinto, parole de purification):

Kakemakumo kashikoki izanagino ohkami tsukushi no himuka no tachibanaodo no awagihara ni misogitaharai shi toki ni narimaseru haraedo no ohkami tachi moro moro no magagoto kegare aramu o ba harai tamai kiyome tamai to mohsu koto to kikoshi mese to kashikomi mo mohsu

Traduction de Harae no kotoba 
Harae: purification
No: particule de liaison
Kotoba:parole 

Humblement, j’approche le kami par la prière

Notre grand ancêtre kami Izanagi no Okami
A pratiqué le misogi dans le lieu Ahagihara de Odo, dans la riviere Tachibana de Himuka
A Tsukushi dans le pays ancien,
Là tout son être fut nettoyé par de nombreux grands kamis de la purification
Je demande humblement au kami de me nettoyer de toutes mes impuretés
Qu’elles soient à l’intérieur de moi, dans mes relations avec les autres, et entre moi et la grande nature
Entend ces modestes paroles
Avec humilité et révérence, je prononce cette prière.

site avec une prière longue dite de grande purification: (oharae norito)

http://www.nihonbunka.com/shinto/shinto-norito-ooharai.html

le site de notre ami Timothy Takamoto en anglais et japonais, qui essaie de faire connaitre le shinto traditionnel:

http://nihonbunka.com/

 

10 juin 2015

Les Itakos

itako et Yuta

 

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Cérémonie (Kuchiyose) par une Itako avec poupées

Les itakos sont une tradition de femmes médiums et guérisseuses aveugles, qui sont dans le nord du japon, préfecture d'Aomori.Par contre,il existe une autre tradition a Okinawa , au sud des iles du Japon, dont les chamanes sont appellées des Yutas.Les Itakos se réunissent tous les ans à Osorezan, le lieu sacré dans la montagne d'Aomori. Beaucoup de gens vont les consulter, surtout pour avoir des nouvelles des esprits des défunts. On dit que l'itako à la capacité de contacter n'importe quel esprit defunt, grâce a son union avec un dieu guide.Osorezan est considéré comme un lieu en contact avec l'autre monde.Le sol est rouge, le paysage désolé donne une ambiance fantastique.
l'itako a un chapelet composé de 333 grains, qu'elle frotte, en récitant des incantations, pour entrer en contact avec l'esprit du mort .
 

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 Itako en transe

L'itako, pour avoir son pouvoir, suit une initiation d'environ 4 ans, avec une ancienne.Elle apprend des sutras bouddhistes comme le kannon kyo et l'hannya shingyo par coeur, ainsi que de longs textes mythologiques shinto.Elle passe du temps dans une cabane d'ascèse, ou elle récite et s'asperge le corps d'eau glacée(mizougori).Il n'y a pas de chauffage dans la cabane , et elle réduit son alimentation , jusqu'à ne consommer que des racines, des fruits et des légumes.Elle apprend des techniques de divination, puis passe l'initiation appelée kami-tsouké , c'est à dire une transe pendant laquelle elle entre en contact avec sa divinité tutélaire, sous la conduite d'une assemblée d'itakos. Si elle réussi, elle est itako .A partir de ce moment , elle est capable d'exercer librement, et elle peut vivre en couple et avoir des enfants , mais pas se marier, car elle est mariée avec son dieu tutélaire. 

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  Nema Tsuruko est une Yuta D'okinawa célèbre

Les Yutas sont les shamans d'Okinawa. Okinawa est connu pour sa tradition féminine spirituelle, les femmes sont considrées comme dotées intrinsèquement de pouvoirs spirituels.

Les Noros sont les prétresses de la religion d'Okinawa. (Plus d'informations seront dans le livre de Tengou Okada, "initiation aux philosophies et pratiques du shamanisme japonais").

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Femmes en prières , Okinawa

reinosha copyright Nihon Dento Kyokai
02/10/05

 

10 juin 2015

Mifune Chizuko . Faits réels de Ring.

 

MIFUNE CHIZUKO (1886-1911)

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MIFUNE CHIZUKO à l'origine du personnage de ring

Les bases réelles derriere Ring , films d’horreur japonais. 

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Le professeur Fukurai (1869-1952) qui a servi de modèle pour le personnage de Ikuma Heihachiro dans Ring, était professeur associé au département de psychologie de l’université de Tokyo. Il a traduit la psychologie de William James en japonais. A l’origine , il s’interressait à l’hypnotisme, et devint graduellement un chercheur dans le domaine de la parapsychologie et du paranormal . Il a créé le terme de Nensha, qui signifie la capacité de produire des images sur photo par la capacité de l’esprit, soit photographies psychiques, ce qui est traduit dans le film par la capacité de Sadako de créer une vidéocassette par son esprit. Il à créé un institut de recherches psychiques qui existe toujours.

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PROFESSEUR FUKURAI , et sa femme

Il travailla avec différent psychics , dont Mifune Chizuko, Nagao Fumiko, Mita Koichi et la fameuse Sadako Takahashi, qui est à l’origine du personnage de Sadako dans Ring. Le psychic Mita Koichi imprima une photographie
de la face cachée de la lune en 1930 pour Fukurai, qui est considée comme une preuve du Nensha, puisqu'à l’époque, aucune photo de la face cachée de la lune n’existait. La première aurait été prise en 1959 par un satellite russe , et la deuxième en 1970 avec la mission Appollo. 

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l'actrice qui joue le rôle de Chizuko dans le film


Mifune Chizuko est le modèle du personnage de Shizuko dans le film. Née en 1886 dans la préfecture de Kumamoto, elle s’est mariée en 1908 mais a divorcé deux ans après. Elle a pratiqué un genre de méditation basée sur la concentration et des exercices de respiration, et à l’âge de 23 ans, elle a eu des effets de clairvoyance. A partir de 1909, elle est devenue réputée comme ayant des capacités psychiques. Elle pouvait identifier un objet enfermé dans un coffre. Le professeur Fukurai ayant entendu parler d’elle, il commença à s’interresser à elle comme sujet , et il la considéra comme quelqu’un qui prouvais la réalité de la perception extra-sensorielle.Le point culminant en étant la démonstration publique qui eut lieu le 15 septembre 1910, qui est évoquée dans le film. Un autre professeur, du genre rationaliste acharné, Yamakawa Kenjiro, accuse Chizuko d’être une fraudeuse . La jeune femme , blessée, ne s’en remis pas et se suicida en avalant du poison, à l’âge de 25 ans. (chez les japonais, le fait d'être accusé à tord est une infamie, et le sens de l'honneur est plus important qu'en occident).

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Sadako le fantôme

Après la mort de Chizuko (victime du fanatisme rationaliste), Fukurai étudia une femme du nom de Nagao Ikuko, qui pouvait imprimer des images sur une péllicule photo, Nensha . Elle fut également victime des attaques du même Yamakawa.

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en fait , elle n'est pas si horrible...

A la suite de quoi, sous l’effet des émotions causées par cette attaque, elle attrapa une fièvre qui l’a menée à la mort.

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Fukurai, continuant ses recherches, trouva un autre sujet du nom de Sadako Takahashi. Sadako avait également pratiqué des exercices de respiration profonde et des exercices de concentration mentale, et avait développé des capacités de clairvoyance et de Nensha. A la suite de ses travaux, Fukurai publia un livre sur le Nensha, qui fut traduit plus tard aux états Unis sous le titre de Clairvoyance and thoughtography.
La vraie Sadako : nous donnerons plus tard des informations sur elle.

L'institut fondé par le prof. Fukurai existe toujours , voici son site:

http://www1.odn.ne.jp/fukurai-psycho/text/index.html 

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reinosha copyright Nihon Dento Kyokai
02/10/05
10 juin 2015

Gibo Aïko

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Gibo Aïko

Gibo Aïko étais une femme reinosha , c'est à dire qu'elle voyait les esprits.
Gibo Aïko est née en 1932 àYokohama. Elle a pris conscience de sa capacité à communiquer avec les esprits défunts à l’âge de six ans.Quand elle était enfant, sa meilleure amie, une enfant comme elle , qui se nommait Ayako, est morte. Gibo Aïko était déjà une enfant qui ne parlait pas, et était introvertie.Suite au décès de son amie, elle est devenue encore plus introvertie.

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Quand soudain, alors qu’elle jouait seule, elle a entendu Ayako lui parler. Puis elle s’est habituée à entendre et à voir son amie, qui lui annonçait des choses qui allaient arriver. Aïko avait l’œil gauche abimé, aveugle suite à un accident. Or c’est avec cet œil qu’elle disait voir les esprits. Elle avait aussi l’oreille droite atteinte de surdité, et elle entendait la voix des esprits par cette oreille. Ses parents ne voulaient pas qu’elle soit une reinosha, et ils ont essayé de l’empêcher, mais ils ont fini par s’y résigner.

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photo (sûrement un trucage) d'un esprit

A partir de l’âge de 21 ans jusqu’à 37 ans, elle étais mariée et éleva 3 enfants, et ses capacités psychiques ne se sont plus manifestées. Puis à 37 ans, soudain, ses facultés sont revenues. Par la suite, Gibo Aïko participa à des émissions de télé au Japon ou elle devait aider des personnes qui avaient des problèmes en relation avec des esprits, elle faisait également des rituels pour les gens. Ce qu’elle pratiquait était très classique au Japon et basé sur ce que l’on appelle culte des ancêtres,mais en fait ce n’est pas un culte.Mais plûtot une attitude de respect envers les esprits, et surtout une reconnaissance de leur existence.

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tableau traditionel représentant un fantôme célèbre

Elle disait qu’ils ont besoin que l’on prie pour eux, fasse des offrandes, et qu’en échange , ils sont capables de nous aider, en particulier en nous évitant des erreurs et en limitant les dégats quand il nous arrive quelque chose de difficile. Gibo Aïko a été invitée par des organisations de recherche psychiques de différents pays, qui l’emmenaient dans des endroits ou il y avait des phénomènes de poltergeist ou de hantise. Elle pouvait décrire avec précision les personnages décédés qui étaient à l’origine des phénomènes et donnait des conseils pour les pacifier ou résoudre les problèmes. Elle a également participé à des recherches en Egypte avec un egyptologue japonais. Cet egyptologue se nommait le professeur Sakuji Yoshimura, il était à la recherche d’une tombe dont on soupçonnait l’existence. Gibo Aïko à montré un endroit avec sa main, et on a utilisé un radar pour vérifier. Une ruine a bien été découverte à cet endroit .
Gibo Aïko est passée dans le monde des esprits en 2003 à l'age de 71 ans.

reinosha copyright Nihon Dento Kyokai
02/10/05

 

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