Folklore de Kisawa province de Nagano

Géographie du Monde-Autre
Les dieux ne vivent pas dans le même monde que les humains. Ceux du shintô peuplent cependant des territoires qui rappellent celui des mortels. Ainsi, le ciel, Takama-nohara, est une contrée toute semblable à la terre, avec des montagnes, des rivières, des champs, des forêts, des palais, résidences des dieux; il est situé à une portée de flèche au-dessus du monde terrestre et on y accède par un escalier.

Route de IIda, province de Nagano

La tradition populaire y fait monter Izana-gi après la mort d'Izana-mi. Quant à l'enfer, Yomo ou Yomo-tson-kouni, qui est la contrée dévolue aux morts, il est situé au-dessous de la terre et communique avec le monde des vivants par un passage étroit. C'est un pays ténébreux, conçu lui aussi à l'image du monde de la terre. Il ne s'y rattache, dans l'ancien shintô du moins, aucune idée de châtiment ou de supplice.

Tsumogo village nagano ken

voici un lien sur Kumano ,un site sacré ancien du Japon, comme il y en a beaucoup:

http://fumi.eco.wakayama-u.ac.jp/KFM1/french/anfi_f/kfm1menu.html

un Manga shinto:Tajikarao, l'esprit de mon village:

http://www.akata.fr/manga.php?id=7

http://fr.wikipedia.org/wiki/Tajikarao,_l'esprit_de_mon_village

Folklore kisawa

(Attention aux déviations sectaires : document Takeuchi et Nakazano = faux shinto nationaliste d'extrême droite)

Présentation de la tradition shinto (par le Guji Yukitaka Yamamoto du sanctuaire du Camélia) :

Shinto est le chemin pour vivre avec la grande nature, aussi il est simple et positif. Plutôt que de se focaliser sur une théologie ou sur une doctrine, il se centre sur jissen, la pratique. il en résulte que nous découvrons que la pratique du shinto nous permet de vivre en harmonie avec Dai shizen no meguri, le cycle sans fin de la grande nature.

Ofuda (talisman) d'Izanagi

Dans le shinto, tous les êtres humains sont considérés comme les enfants ou les descendants de kami. Aussi, nous avons donc tous la nature de kami à l’intérieur de nous, et nous sommes nés avec la capacité de résoudre les problèmes et de créer une vie de bonheur et de paix pour les autres et pour nous même.

prêtre shinto

Comme nous sommes enfant du kami, nous avons la capacité de nous rapprocher du kami. Bien que nous ayons la possibilité de nous en éloigner en ne suivant pas le bon chemin, nous avons la possibilité grâce à la purification de nous renouveler nous même, de cultiver notre spiritualité, reisei, et de restaurer notre nature originelle de kami...
malgré le fait que le shinto soit considéré comme la religion indigène du japon, les préceptes et la pratique du shinto peuvent être compris et avoir du sens pour les gens du monde entier. La spiritualité est une base pour se comprendre au delà de toute race ou nationalité. C’est ma conviction profonde que ce kannagara, le chemin spirituel shinto, peut être partagé et compris par des personnes autres que japonaises, et que le shinto peut contribuer à la paix dans le monde.

Paroles traduites d’ Ann Llewellyn Evans ,prêtresse shinto : shinto est une tradition spirituelle qui met l’accent sur la nature sacrée de chaque personne .L’humanité est la descendante des kamis, les êtres spirituels qui ont existé depuis que l’univers s’est coagulé .En tant que descendant des kamis, nous possédons une luminosité à l’intérieur de nous .De temps en temps, la luminosité peut perdre sa lustre originelle à cause des impuretés et de nos actions incorrectes .Les rites shinto peuvent nous permettre de nous purifier, de restaurer la luminosité originelle, et de retrouver une grande joie dans nos vies .La grande simplicité du shinto nous force à profondément chercher dans notre propre cœur le chemin correct, car le shinto ne nous donne pas de doctrine par laquelle vivre .
Au lieu de cela, il nous connecte à un ancien archétype spirituel, qui fut développé il y a des centaines d’années, et qui a permis une créativité et une interprétation individuelle, qui reste chargé de sens et de pouvoir émotionnel dans notre monde moderne. Il n’y a pas non plus de figure centrale ou de fondateur qui aurait donné un enseignement qui servirait de base à la religion. Au lieu de cela, à travers les rituels et les prières, on doit utiliser l’introspection et l’intuition pour découvrir le bon chemin. Cette nécessité pour le pratiquant d’être l’élément central de la découverte et du processus fait que la sagesse obtenue est plus claire et plus intérieure que pour des pratiquants qui reçoivent un enseignement pré-défini.
Le texte sacré du shinto est la nature. Les sanctuaires du shinto à l’ origine étaient des bois sacrés. Une aire était purifiée, et à travers le rituel de chant le kami était invité à descendre dans le site sacré, créant un lien entre le ciel et la terre. Même pour nous, vivant dans le monde moderne, le fait de se trouver dans une ancienne forêt profonde, peut certainement nous faire ressentir une impression de sacré. Dans le shinto, cette conscience de la grande nature est fondamentale pour la compréhension par l’humanité de sa relation avec le reste de la création. » Dans le shinto il n’y a pas de séparation entre l’univers et le divin esprit créateur. L’univers est l’extension de l’esprit créateur divin lui-même en temps que matière et vie.
Le kotodama : une part du mysticisme du rituel shinto concerne la connexion vibratoire à la divinité. L’importance de cette vibration est expérimentée par les grand tambours (saiko) aussi bien que par la manière de chanter des prêtres. Chaque mot de la Norito a un sens par le son aussi bien que par sa signification. Ce concept est appellé kotodama. C’est pourquoi on ne peut pas utiliser les Noritos dans leur traduction dans une autre langue.

Miko, officiante dans un temple shinto

Le Guji Yukitaka Yamamoto explique ainsi le kotodama et la prière : « Quand vous chantez, tournez votre vibration vers le chemin divin.De cette manière, vous entendrez la voix du kamisama et vous pourrez transmettre vos pensées au kamisama .De cette façon, vous vous unissez avec le kami. Vous connaissez le kami, et le kami vous connaît. Vous allez comprendre la nature et la coexistence.
Le shinto est vraiment simple - Vous vivez maintenant. Vous devez apprécier votre vie. Vous êtes soutenus par le kami. Appréciez le et vivez avec cette gratitude .Quand vous ressentez vraiment cela, et que vous vibrez avec les mots de votre prière, le kami va vous voir et vous aurez un pouvoir infini, courage, et force. Vous serez remplis du Ki du ciel » 
Le rythme de la prière est une question personnelle, les prières doivent être récitées par le cœur et avec un sentiment de gratitude, respect et humilité. Certains rituels shinto et prières furent crées par les anciens hommes il ya plus de 2000 ans, une époque ou l’humanité était plus intuitive, pour cette raison les rites sont archétypaux et suscitent de fortes émotions dans les participants .Ces rites et prières sont de l’ordre de la poésie, et non pas seulement une vision de la vie et de la spiritualité, ce sont des moyens par lesquels nous pouvons toucher la vibration spirituelle de la vie. Et, comme les poèmes, il est préférable de ne pas les disséquer par une étude analytique. Les rituels du shinto doivent être expérimentés, pas analysés, c’est en se laissant aller dans l’émotion et le ressenti de la cérémonie que vous êtes rempli par la connexion spirituelle qui en émane. Un occidental au japon s’adressa à un prêtre shinto : vous savez, j’ai assisté à un grand nombre de cérémonies, et visité beaucoup de sanctuaires, mais je n’arrive toujours pas à en comprendre l’idéologie. Je ne saisis pas votre théologie.
Le prêtre sembla réfléchir un instant, puis répondit : « je pense que nous n’avons pas d’idéologie, nous n’avons pas de théologie. Nous dansons. » 

note: u se prononce "ou"
e se prononce "é"

Harae no kotoba (prière de base du shinto, parole de purification):

Kakemakumo kashikoki izanagino ohkami tsukushi no himuka no tachibanaodo no awagihara ni misogitaharai shi toki ni narimaseru haraedo no ohkami tachi moro moro no magagoto kegare aramu o ba harai tamai kiyome tamai to mohsu koto to kikoshi mese to kashikomi mo mohsu

Traduction de Harae no kotoba 
Harae: purification
No: particule de liaison
Kotoba:parole 

Humblement, j’approche le kami par la prière

Notre grand ancêtre kami Izanagi no Okami
A pratiqué le misogi dans le lieu Ahagihara de Odo, dans la riviere Tachibana de Himuka
A Tsukushi dans le pays ancien,
Là tout son être fut nettoyé par de nombreux grands kamis de la purification
Je demande humblement au kami de me nettoyer de toutes mes impuretés
Qu’elles soient à l’intérieur de moi, dans mes relations avec les autres, et entre moi et la grande nature
Entend ces modestes paroles
Avec humilité et révérence, je prononce cette prière.

site avec une prière longue dite de grande purification: (oharae norito)

http://www.nihonbunka.com/shinto/shinto-norito-ooharai.html

le site de notre ami Timothy Takamoto en anglais et japonais, qui essaie de faire connaitre le shinto traditionnel:

http://nihonbunka.com/

Cérémonie (Kuchiyose) par une Itako avec poupées

Les itakos sont une tradition de femmes médiums et guérisseuses aveugles, qui sont dans le nord du japon, préfecture d'Aomori.Par contre,il existe une autre tradition a Okinawa , au sud des iles du Japon, dont les chamanes sont appellées des Yutas.Les Itakos se réunissent tous les ans à Osorezan, le lieu sacré dans la montagne d'Aomori. Beaucoup de gens vont les consulter, surtout pour avoir des nouvelles des esprits des défunts. On dit que l'itako à la capacité de contacter n'importe quel esprit defunt, grâce a son union avec un dieu guide.Osorezan est considéré comme un lieu en contact avec l'autre monde.Le sol est rouge, le paysage désolé donne une ambiance fantastique.
l'itako a un chapelet composé de 333 grains, qu'elle frotte, en récitant des incantations, pour entrer en contact avec l'esprit du mort . 

 Itako en transe

L'itako, pour avoir son pouvoir, suit une initiation d'environ 4 ans, avec une ancienne.Elle apprend des sutras bouddhistes comme le kannon kyo et l'hannya shingyo par coeur, ainsi que de longs textes mythologiques shinto.Elle passe du temps dans une cabane d'ascèse, ou elle récite et s'asperge le corps d'eau glacée(mizougori).Il n'y a pas de chauffage dans la cabane , et elle réduit son alimentation , jusqu'à ne consommer que des racines, des fruits et des légumes.Elle apprend des techniques de divination, puis passe l'initiation appelée kami-tsouké , c'est à dire une transe pendant laquelle elle entre en contact avec sa divinité tutélaire, sous la conduite d'une assemblée d'itakos. Si elle réussi, elle est itako .A partir de ce moment , elle est capable d'exercer librement, et elle peut vivre en couple et avoir des enfants , mais pas se marier, car elle est mariée avec son dieu tutélaire. 

  Nema Tsuruko est une Yuta D'okinawa célèbre

Les Yutas sont les shamans d'Okinawa. Okinawa est connu pour sa tradition féminine spirituelle, les femmes sont considrées comme dotées intrinsèquement de pouvoirs spirituels.

Les Noros sont les prétresses de la religion d'Okinawa. (Plus d'informations seront dans le livre de Tengou Okada, "initiation aux philosophies et pratiques du shamanisme japonais").

Femmes en prières , Okinawa

reinosha copyright Nihon Dento Kyokai
02/10/05

Gibo Aïko

Gibo Aïko étais une femme reinosha , c'est à dire qu'elle voyait les esprits.
Gibo Aïko est née en 1932 àYokohama. Elle a pris conscience de sa capacité à communiquer avec les esprits défunts à l’âge de six ans.Quand elle était enfant, sa meilleure amie, une enfant comme elle , qui se nommait Ayako, est morte. Gibo Aïko était déjà une enfant qui ne parlait pas, et était introvertie.Suite au décès de son amie, elle est devenue encore plus introvertie.

Quand soudain, alors qu’elle jouait seule, elle a entendu Ayako lui parler. Puis elle s’est habituée à entendre et à voir son amie, qui lui annonçait des choses qui allaient arriver. Aïko avait l’œil gauche abimé, aveugle suite à un accident. Or c’est avec cet œil qu’elle disait voir les esprits. Elle avait aussi l’oreille droite atteinte de surdité, et elle entendait la voix des esprits par cette oreille. Ses parents ne voulaient pas qu’elle soit une reinosha, et ils ont essayé de l’empêcher, mais ils ont fini par s’y résigner.

photo (sûrement un trucage) d'un esprit

A partir de l’âge de 21 ans jusqu’à 37 ans, elle étais mariée et éleva 3 enfants, et ses capacités psychiques ne se sont plus manifestées. Puis à 37 ans, soudain, ses facultés sont revenues. Par la suite, Gibo Aïko participa à des émissions de télé au Japon ou elle devait aider des personnes qui avaient des problèmes en relation avec des esprits, elle faisait également des rituels pour les gens. Ce qu’elle pratiquait était très classique au Japon et basé sur ce que l’on appelle culte des ancêtres,mais en fait ce n’est pas un culte.Mais plûtot une attitude de respect envers les esprits, et surtout une reconnaissance de leur existence.

tableau traditionel représentant un fantôme célèbre

Elle disait qu’ils ont besoin que l’on prie pour eux, fasse des offrandes, et qu’en échange , ils sont capables de nous aider, en particulier en nous évitant des erreurs et en limitant les dégats quand il nous arrive quelque chose de difficile. Gibo Aïko a été invitée par des organisations de recherche psychiques de différents pays, qui l’emmenaient dans des endroits ou il y avait des phénomènes de poltergeist ou de hantise. Elle pouvait décrire avec précision les personnages décédés qui étaient à l’origine des phénomènes et donnait des conseils pour les pacifier ou résoudre les problèmes. Elle a également participé à des recherches en Egypte avec un egyptologue japonais. Cet egyptologue se nommait le professeur Sakuji Yoshimura, il était à la recherche d’une tombe dont on soupçonnait l’existence. Gibo Aïko à montré un endroit avec sa main, et on a utilisé un radar pour vérifier. Une ruine a bien été découverte à cet endroit .
Gibo Aïko est passée dans le monde des esprits en 2003 à l'age de 71 ans.

reinosha copyright Nihon Dento Kyokai
02/10/05

Mokichi Okada

Mokichi Okada était à la fois un philosophe, un guérisseur, un artiste reconnu , et un homme spirituel. Sa philosophie constitue une compréhension exprimée dans un language moderne, de la vieille culture du Japon. Mokichi Okada est né dans une famille pauvre à Tokyo le 23 décembre 1882.Dans la première moitié de sa vie, il a eu beaucoup d’épreuves. De sensibilité artistique,il aurait voulu entrer dans une école d’art, mais une grave maladie des yeux l’en a empêché. Il en a d’ailleurs toujours eu des séquelles, comme on peut voir sur la plupart des photos. A l’âge de 24 ans, alors qu’il avait monté un commerce qui marchait bien, il a épousé une jeune femme nommée Taka Aihara . A cette époque, il avait commencé un travail de laqueur, mais il s’est coupé un tendon, et n’a pas pu continuer.

Il a commencé alors à concevoir des bijoux , et son travail a prospéré . A 30 ans, il a attrapé la fièvre typhoide, mais il a récupéré en 3 mois. A ce moment là, il était tout à fait matérialiste . Mais a partir de 1929, une série de catastrophes a commençé a se déverser sur lui. Suite à la faillite d’une banque où il avait investi, il s’est retrouvé ruiné et couvert de dettes. Quelques mois plus tard, sa femme et son bébé sont morts, suite à la fièvre typhoide.

Ils avaient déjà perdu deux enfants en bas âge. Mokichi s’est remarié, et il a attrapé une pleurésie et la tuberculose, qui à été déclarée incurable. A ce moment là, sa confiance en sa capacité à diriger sa vie et son matérialisme ont été ruinés.

 Photo officielle

En 1920, il est entré dans la religion Omoto-kyo, pour chercher des connaissances sur le monde spirituel. Il a réussi à se guérir, suivant un régime japonais traditionnel. Sa femme et lui ont eu deux enfants, un garçon et une fille, Michimaro et Michiko. Les difficultés ont encore frappé avec le tremblement de terre de Kanto de 1923 , et les choses étaient difficiles pour chacun à ce moment là . Mokichi Okada était plus impliqué dans Omoto, il dit de ce moment : j’ai réalisé que les êtres humains apprécient la protection des êtres spirituels et divins, et si on ne connaît pas l’existence des esprits, on est vide comme être humain. ». En 1924, un homme claivoyant qui était venu parler avec lui d’Omoto, lui a dit qu’il était en contact avec Kannon. Kannon étant un des principaux boddhisattva du bouddhisme japonais.En 1925, un nouvel enfant est arrivé chez Okada, une fille nommée Miyako. En 1926, Mokichi s’est senti pris dans un état particulier, dans lequel il s’est mis a écrire des choses automatiques.Cela a duré pendant 3 mois, des choses qui concernaient le passé, l’avenir ainsi que le destin personnel d’Okada. A cette époque , comme il y avait beaucoup de phénomènes comme cela au japon, le gouvernement faisant beaucoup de répression sur tout groupe ou personne qui pourrais avoir des idées suspectes (d'après les concepts du gouvernement nationaliste japonais)ce qui étais le cas d'Okada , qui considérait les nationalistes et les gens qui veulent faire la guerre comme des malades mentaux. Okada a caché ses écritures dans sa véranda . Puis il les a brulées. A ce moment là, il a dit plus tard qu’une puissance énorme s’était emparée de lui et le bougeait à sa guise. Plus il doutait, plus cette force produisait des phénomènes miraculeux. A ce moment là, il a trouvé qu’il avait une sphère de lumière dans l’abdomen, qui étais un pouvoir qui lui commandais d’aider les autres. Il a commencé a pratiquer la guérison, en utilisant le chinkon kishin, qui étais la méditation enseignée par Omoto . « avec les mains jointes et les yeux fermés,on a exercé sa propre nature divine afin de réaliser l’union avec le divin. En répétant cette pratique, on a supposé que l’on pouvait recevoir la force des entités divines, qui permettaient de pratiquer le kishin, c'est-à-dire, guérir les maladies et avoir la capacité de réaliser des miracles. » Mokichi Okada à partir de cette époque a commencé de plus en plus à enseigner ses conceptions et pratiques de santé , et en 1928, il a arrêté ses affaires pour se consacrer à des activités spirituelles. 8 mois après, il a eu une troisième fille nommée Itsuki. Il a commencé a s’éloigner d’Omoto, mais il ne l’a quittée qu’en 1934. Pendant la guerre, il ne pouvait pas s'exprimer, et il a attendu. Après la guerre , il a créé une association (qui après sa mort s'est scindée en différentes sectes qui ne s'entendent pas entre elles, chaque groupe revendiquant la vraie philosophie d'Okada!) pour propager son enseignement sur la santé naturelle, l'agriculture biologique qu'il a conçue ( qui s'est bien répandue au Japon et au USA), sa conception de l'art (qui doit aider l'humain à s'élever , il a construit plusieurs musées au Japon , qui sont bien connus).

Pour lui, dans le passé, les sociétés étaient spirituelles parce que les connaissances scientifiques n'existaient pas. Le but du divin est de créer une civilisation mondiale où le matériel et le spirituel sont en harmonie. La nature agit par des crises qui sont des phénomènes de réajustements, que le shinto appelle purification.Si on ne comprend pas ce principe, la situation peut empirer. Okada à pratiqué une forme de magnétisme, qu'il appelle johrei, qui consiste à utiliser l'énergie spirituelle pour dissoudre des blocages dans le système énergétique du corps. Mais son système pour rétablir la santé ne consiste pas dans le fait de compter sur le johrei, mais de comprendre comment fonctionne la nature, et de pratiquer l'agriculture naturelle qui puisse nourrir les êtres humains de façon saine ,
ainsi que d'éliminer la pollution sur la planète et les guerres, qu'il considère comme une maladie de l'esprit humain. 
site sur Mokichi okada:
http://meishusama.site.voila.fr
sur cette page on peut voir des petits films, sur le premier on le voit pratiquer la calligraphie:

http://page.freett.com/izunome567/movie01.htm
si il ne fonctionne pas , faire un clic droit sur le film, enregistrer, puis une fois enregisté il fonctionnera.

La photo classique d'Onisaburo (son nom véritable était Kisaburo Ueda)

Onisaburo Deguchi est assez connu en occident, par le fait qu'il était le maître spirituel du fondateur de l'aiki-do, le maitre Ueshiba.Onisaburo était un chaman itinérant, guérisseur et médium.

Après sa rencontre avec Nao Deguchi ( dont il épousa la plus jeune fille,Sumiko Deguchi), qui était la fondatrice de la religion Omoto (Omoto-Kyo),il devint le co-fondateur de cette religion, dans laquelle seules les femmes peuvent être le leader ( religion de protestation contre le machisme social). C'est une religion qui donnait une reinterprétation du shinto dans un sens universel, et qui est active dans le dialogue avec les autres religions, dans le but de réaliser la paix sur terre. Je voudrais préciser qu' Onisaburo étais antifasciste avant la deuxième guerre mondiale, et qu'il a prédit la défaite du Japon aussi bien que la chute du régime impérial. A cause de cela , il a été emprisonné et accusé par le gouvernement autoritaire japonais de lèse majesté. Néanmoins, après un procès, il a été acquitté. Il a néanmoins passé 6 ans et 8 mois en prison jusqu'a être innocenté, et fut libéré le 13 juillet 1942.Il prédit que le jour de sa libération, le Japon perdrait ses forces et commencerais à perdre la guerre.
Sa réputation de guérisseur, fit qu'il fut invité par l'école shinto Inari kyo à Shizuoka, où il étudia avec le chef de cette école, Nagasawa Katsutoshi. Nagasawa avait lui même été un disciple de Honda Chikaatsu , un érudit de l'école Kokugaku, qui avait introduit certaines pratiques ésotériques dans le shinto d 'état. Une des méthodes était le chinkon kishin, qui était une technique pratiquée avec un kannuchi et un partenaire, le saniwa.

en costume traditionnel

Le kannushi était souvent une femme, et par une technique, provoquait un kamigakari (état modifié de conscience provoqué par la possession par une deité), pendant que le saniwa determinait l'identité de la deité ou de l'esprit qui possedait le kannuchi. Cette forme de meditation et d'exorcisme était sensée opérer une purification et une élévation spirituelle des pratiquants; Il était sensé libérer les gens des esprits inférieurs qui auraient pu habiter en eux, selon la conception animiste. Il permettait d'acquérir des pouvoirs de voyance et de divination. Après avoir étudié avec Nagasawa, Onisaburo alla dans la région d' Anao, allant de village en village, enseignant le chikon kishin, et pratiquant en tant que saniwa , guérisseur , devin d'esprits et exorciste . C'est en tant que tel, qu'il rencontra au début Nao Deguchi .

Vieux avec son chien

Il enseigna le chikon kishin au sein d'Omoto, jusqu'en 1920. Nao trouvant cette méthode trop centrée sur les pouvoirs psy, Onisaburo changea , et introduisit une méthode moins radicale de communion avec le divin, appelée otoritsugi, qui n'implique pas le kamigatari, et qui est toujours pratiquée au sein d'Omoto kyo.
L'enseignement qu'il a donné comme base de Omoto :
Kami (dieu) est l'esprit qui est répandu dans tout l'univers, et l'humain est le point focal du travail de la terre et du ciel.Quand dieu et l'homme deviennent un , un pouvoir infini devient manifesté.
4 principes:
1:pureté, purification du corps et de l'esprit.
2:Optimisme, croyance en la bonté de la volonté divine.
3:progression, chemin d'amélioration sociale (et de vie personnelle)
4:unification, réconciliation des dichotomies.
d'après Omoto, ces principes font partie de l'univers, et tout dans la nature se développe et vit avec ces règles. L'homme peut transgresser ces règles naturelles et ainsi échouer.
En pratiquant ces principes, on peut vivre en harmonie avec l'univers et vivre une vie merveilleuse dans l'esprit et dans la chair.

Onisaburo âgé avec un de ses descendants

Quelques dates :

1898 (meiji 31) : lors d’une retraite sur le mont sacré Takaruma, l’âme d’Onisaburo quitte son corps en suivant le messager Matsuoka, envoyé par la divinité Konohana Sakuya Hime, et passe au mont Fuji puis effectue un voyage dans le monde Autre, visitant les différentes strates de ce monde :
Shin kai, le monde des divinités
Gen Kai, le monde matériel
Yu Kai, le monde des esprits
1921 : Onisaburo est arrêté puis relâché au bout de 126 jours , parce qu’il avait déclaré que le salut viendrait du peuple sous la guidance d’Omoto !
1925/ Omoto fonde la fédération des religions du monde à Beijing en Chine, promouvant la solidarité interconfessionnelle, avec les religions Tao Yuan (taôiste) la foi Bahaï(Iran) Cao Dai (Vietnam) Drapeau Blanc (Allemagne) Fraternité Universelle (Bulgarie), et d’autres religions.
Juin 1925 : Jinrui Aizen kai , l’association pour la fraternité Universelle (branche d’Omoto qui doit travailler à la paix mondiale) est inaugurée .
1930 : la politique du gouvernement japonais se modifie, passant d’un statut parlementaire internationaliste vers un militarisme nationaliste.
8 juillet 1934 : Onisaburo rencontre le géneral Hideki Tohjoh et essaie de le convaincre de modifier la ligne dure des militaristes japonais, mais le général refuse d’écouter Onisaburo.
8 décembre 1935 : le gouvernement attaque Omoto
13 mars, Onisaburo est accusé de lèse majesté
Onisaburo reste en prison pendant 6 ans, et est libéré le 13 juillet 1942.
Le 30 décembre 1945, Onisaburo fait une déclaration, déclarant que bien que les 400 sanctuaires d’Omoto aient été détruits, les gens ont gardé leur confiance dans les enseignements d’Omoto, et donc Omoto est déjà reconstruit, même si il n’y a pas encore de Batiments.
Il déclare que le Shinto a été manipulé par l’état qui avait institué une fausse religion, et c’est ce qui a causé la déchéance du japon, parce qu’a la place des kamis, dans les sanctuaires étaient vénérés des hommes (les empereurs). La religion d’état a dénaturé la religion indigène des japonais. Le japon est à présent privé des armements, parce que sa vraie mission est la promotion de la paix mondiale, qui ne sera accomplie que quand tous les pays auront supprimé les armes.

Note: Attention! Deguchi Onisaburo et Omoto Kyo n'ont rien a voir avec une secte new age qui parle d'Onisaburo et en parle comme "un gardien du son dans la lumière du kototama".
La personne qui enseigne ces anneries avait sur son site copié collé des textes que j'avais écrit sans mon autorisation, et se réclame du "kototama" de Nakazano , qui n'a rien a voir avec le shinto ni Omoto kyo. Le terme "kototama" ne signifie pas le pouvoir du son comme le prétendent ces gens, et son sens ne diffère pas du mot kotodama.

Nous avons mis l'Amatsu Norito récitée par Onisaburo sur Youtube :

 https://www.youtube.com/watch?v=xY856ygcQGw

site d'omoto kyo:(en japonais, anglais, esperento)

http://www.oomoto.or.jp/English/enKyos/seisi-en.html